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Études de philosophie du langage

 | 
Jacques Bouveresse

Frege, Wittgenstein, Dummett et
la nouvelle « querelle du réalisme »

Note de l’éditeur

Ce texte est initialement paru, sous le même titre, dans la revue Critique, no°399-400 (1980), p. 881-896.

Texte intégral

1Le réalisme ou (comme on a pris l’habitude de l’appeler de façon plus ou moins appropriée) le platonisme mathématique assimile l’activité du mathématicien à celle d’un astronome, d’un géographe ou d’un explorateur en train de découvrir une réalité qui existe indépendamment de la connaissance que l’on peut en avoir. La métaphore favorite du constructivisme est, au contraire, celle de la création artisanale ou artistique : le mathématicien doit être considéré comme un inventeur, et non un découvreur ; les énoncés mathématiques ne portent pas sur une réalité préexistante qui s’impose à nous, mais sur une réalité que nous avons librement construite. À la différence du formalisme, le platonisme et l’intuitionnisme sont d’accord pour considérer que les énoncés mathématiques portent réellement sur quelque chose et qu’ils sont susceptibles d’être rendus vrais ou faux par ce sur quoi ils portent : leur divergence ne porte pas sur ce point, mais uniquement sur le genre de choses dont il s’agit. L’intuitionnisme soutient que ce qui rend les énoncés mathématiques vrais ou faux est quelque chose que nous pouvons toujours en principe reconnaître comme tel, alors que la conception platonicienne de la réalité mathématique n’implique pas ce genre de restriction.

2Comme le remarque Dummett :

  • 1 Michael Dummett, Truth and Other Enigmas, Harvard UP, p. 229.

Aucune des deux métaphores ne semble, à première vue, particulièrement appropriée ni aucune des deux plus appropriée que l’autre : les activités du mathématicien semblent remarquablement différentes de celles de l’astronome aussi bien que de l’artiste. Sur quelle base peut-on décider laquelle des deux métaphores doit être préférée ? Comment faire pour savoir sous quels aspects les métaphores doivent être prises au sérieux, comment les images doivent être utilisées1 ?

En particulier, il est clair que l’antithèse de la découverte et de l’invention est peu satisfaisante, dans la mesure où nous pouvons avoir à découvrir un bon nombre de choses sur ce que nous avons inventé :

  • 2 Id., p. xxv.

Le mathématicien jouit d’une grande liberté dans l’invention des concepts qu’il introduit et dans le dessin du type de structure qu’il choisit d’étudier, mais il ne peut pas démontrer tout simplement n’importe quelle chose dont il décide qu’il serait séduisant de la démontrer. Comment devons-nous nous y prendre pour transformer le désaccord en un désaccord bien déterminé, et comment pouvons-nous alors le résoudre2 ?

  • 3 Id., p. xxviii.

3On considère généralement que le réaliste et le constructiviste ont d’abord adopté deux conceptions métaphysiques divergentes (qu’ils expriment de façon plus ou moins métaphorique) sur le statut ontologique des objets mathématiques, et en ont ensuite tiré certaines conséquences caractéristiques concernant le type de signification que nous devons attribuer aux énoncés mathématiques. Dummett estime, pour sa part, que, si l’on veut donner un sens clair au débat et avoir une chance de le résoudre par de véritables arguments, il faut prendre les choses exactement en sens inverse. La préférence respective de chacun des deux adversaires pour un certain type de comparaison ou de métaphore doit être rattachée à un choix préalable effectué à un niveau plus fondamental, qui est celui de la théorie de la signification elle-même. En fait, « la question de savoir si les objets mathématiques sont des constructions mentales dont nous sommes les auteurs ou existent indépendamment de notre pensée est une question qui a trait à ce à quoi ils doivent leur existence ; alors que le désaccord important entre les platoniciens et les intuitionnistes n’est pas affecté par cette question métaphysique3 ».

  • 4 Gottlob Frege, Die Grundlagen der Arithmetik [1884], Hidelsheim, Georg Olms, 1961, p. 115.

4Dans la reconstruction proposée par Dummett, les choses se présentent de la façon suivante. La question n’est pas de savoir si la réalité qui rend nos énoncés mathématiques vrais ou faux est extérieure, mais si elle est complètement déterminée. (Frege lui-même considère qu’elle n’est pas « extérieure », si le modèle de l’extériorité est celui de la réalité physique : « Nous nous occupons en arithmétique d’objets qui ne nous sont pas connus de l’extérieur par l’intermédiaire des sens comme quelque chose d’étranger, mais qui sont donnés immédiatement à la raison et qu’elle peut pénétrer entièrement du regard comme sa propriété la plus intime4. ») Une interprétation réaliste des énoncés mathématiques repose sur l’idée que nous leur avons conféré une signification susceptible d’engendrer une notion de vérité en vertu de laquelle chacun d’entre eux peut être considéré comme vrai ou faux, indépendamment des moyens et des chances que nous avons de savoir s’il l’est ou non, c’est-à-dire qui justifie l’application du principe de bivalence aux énoncés de ce type. Si nous adoptons cette conception de la vérité mathématique, appuyée sur une théorie réaliste de la signification des énoncés mathématiques, l’image d’une réalité mathématique extérieure à nous et attendant d’être découverte s’imposera comme une conséquence naturelle. Elle sera, en revanche, inacceptable, si nous rejetons une telle notion de vérité susceptible d’être attribuée ou refusée à un énoncé indépendamment de la question de savoir si nous sommes ou serons un jour en mesure de le démontrer ou de le réfuter ; et la représentation adéquate de l’univers mathématique nous semblera plutôt être celle d’une réalité qui est le produit de notre pensée ou qui, en tout cas, n’accède à l’existence qu’au moment où nous la pensons.

5La décision à prendre est donc initialement entre deux modèles concurrents de la signification des énoncés mathématiques et ne relève pas directement de la théorie de la connaissance (en l’occurrence, de la connaissance mathématique). Comme l’écrit Dummett :

  • 5 Michael Dummett, Truth and Enigmas, op. cit., p. 314.

La relation de la vérité à la reconnaissance de la vérité est le problème fondamental de la théorie de la signification ou, ce qui revient au même, de la métaphysique : car la question concernant la nature de la réalité est également la question de savoir quelle est la notion de vérité appropriée aux phrases de notre langage, ou encore la question de savoir comment nous représentons la réalité à l’aide de phrases5.

  • 6 Id., p. xl.

Le but principal de l’approche dummettienne de la question du réalisme est précisément de montrer que « la théorie de la signification est au fondement de la métaphysique »6. Ce renversement de perspective, qui se situe dans la ligne de la révolution effectuée par Frege, permet, aux yeux de Dummett, de renouveler considérablement la question, notamment en lui donnant une forme générale qui est tout à fait indépendante du type particulier d’énoncés à propos duquel elle est posée, et d’éliminer le paradoxe apparent qui consiste à transposer à tous les cas, y compris celui de l’univers physique, des considérations antiréalistes empruntées à un domaine où le réalisme semble précisément résulter d’une importation discutable du modèle d’une réalité extérieure indépendante, qui semble, à première vue, approprié aux sciences de la nature et à elles seules.

6La problématique de Dummett se distingue donc de celle de la tradition par le fait que la formulation usuelle de la question, qui est supposée être de déterminer si les énoncés d’une catégorie donnée sont ou non rendus vrais ou faux par une réalité indépendante de ce que nous en pensons et disons, est remplacée par une autre, plus fondamentale, qui explicite le contenu non métaphorique de la première et à laquelle le réalisme doit répondre pour justifier réellement la victoire trop facile qu’il a généralement remportée jusqu’ici sur son adversaire. En d’autres termes, la question de l’existence ou de la non-existence d’une réalité de l’espèce considérée n’a jamais qu’une signification secondaire et dérivée ; et le réalisme, interprété comme une réponse directe à ce genre de question, ne peut se présenter, dans le meilleur des cas, que comme une métaphore imposée ou, tout au moins, justifiée. C’est précisément ce genre de conception qui ne peut manquer de paraître inacceptable aux yeux de ceux qui estiment que, lorsqu’il est question de la réalité physique, l’opposition classique entre le réalisme et l’idéalisme, qu’elle soit ou non résoluble par ailleurs, a bel et bien un sens littéral et précis et que c’est seulement lorsqu’elle est formulée dans les mêmes termes à propos d’une prétendue « réalité » mathématique que son sens devient métaphorique et incertain. Si le réaliste et l’antiréaliste en sont réduits à des métaphores en ce qui concerne le statut des objets et des structures mathématiques, c’est bien parce qu’ils ont transposé, par une analogie contestable, une question qui avait initialement un sens propre à un domaine où elle ne peut plus l’avoir.

  • 7 Michael Dummett, Frege : Philosophy of Language, Harvard UP, 1973/1981, p. 637-642.
  • 8 Michael Dummett, The Philosophical Basis of Intuitionistic Logic, Harvard UP, 1991, p. 225.

7Le réalisme, au sens de Dummett, est un des piliers de la philosophie des mathématiques et de la philosophie du langage de Frege, qui attribue un rôle central, dans sa théorie de la signification, à la notion de conditions qui doivent être réalisées pour qu’une proposition soit vraie, sans que nous soyons, de façon générale, en mesure de les reconnaître lorsqu’elles le sont. Or ce principe fondamental est, selon Dummett, incompatible avec un autre, qui résulte au moins implicitement de la critique fregéenne du psychologisme7, à savoir le principe selon lequel « la signification ne peut pas transcender l’usage ». Le genre de connaissance qui est attribué par la conception réaliste de la signification à quelqu’un qui est dit comprendre une phrase devra nécessairement transcender, dans certains cas, sa capacité de manifester cette connaissance par la manière dont la phrase est utilisée. Comme l’écrit Dummett, « la théorie platonicienne de la signification ne peut pas être une théorie dans laquelle la signification est déterminée complètement par l’usage8 ». Il y a donc une contradiction virtuelle ou, tout au moins, une tension non résolue entre la théorie de la signification de Frege et sa conception de la compréhension, qui exige que notre connaissance implicite de la signification soit en principe publiquement manifestable dans des comportements linguistiques appropriés. Une théorie du sens ne doit pas seulement spécifier ce que nous connaissons, lorsque nous connaissons le sens, mais également de quelle manière cette connaissance est manifestée ; et c’est précisément ce que la théorie fregéenne ne fait pas et ne peut pas faire.

8Si nos notions de vérité et de fausseté transcendent, d’une manière ou d’une autre, la capacité que nous avons de reconnaitre une phrase comme vraie ou fausse et d’extérioriser cette reconnaissance dans notre pratique linguistique, notre compréhension de la phrase, en tant qu’elle est déterminée par notre connaissance de ce que c’est pour une phrase de ce genre que d’être vraie ou fausse, devra, semble-t-il, nécessairement comporter un élément psychologique privé irréductible, qui va au-delà de ce que nous avons pu apprendre en apprenant à utiliser la phrase et de ce que nous pouvons communiquer à d’autres. En vertu de ce qui peut sembler un autre paradoxe, Dummett considère que la prise au sérieux du caractère social de la signification, qui est une des caractéristiques les plus marquantes de la philosophie du langage du deuxième Wittgenstein, constitue l’une des meilleures raisons que l’on puisse trouver de répudier la logique classique en faveur de la logique intuitionniste dans les mathématiques et peut-être également dans d’autres domaines. Une fois débarrassé du psychologisme par lequel il est contaminé dans la version intuitionniste, le constructivisme, dans la mesure où il propose d’adopter comme notion centrale de la théorie de la signification celle de démonstration (ou, plus généralement, celle de vérification) à la place de celle de vérité, peut être interprété comme une restriction légitime imposée à la théorie de la signification par la nécessité de dépsychologiser entièrement la théorie de la compréhension.

  • 9 W.V.O. Quine, « The Nature of Natural Knowledge », in S. Guttenplan (éd.), Mind and Language, Oxfor (...)
  • 10 Id., p. 79.

9Du point de vue de Quine, « le langage est l’œuvre de l’homme et les locutions de la théorie scientifique n’ont pas d’autre signification que celle qu’elles ont acquise par le fait que nous avons appris à les utiliser9 ». C’est la raison essentielle qui justifie, aux yeux de Quine, la description qu’il donne de « la nature de la connexion qui existe entre les observations [périphériques] et l’intérieur labyrinthique de la théorie scientifique ». Comme il le dit : « Je l’ai esquissée dans les termes de l’apprentissage du langage. Cela paraissait raisonnable, puisque le scientifique lui-même ne peut donner au langage de la théorie scientifique aucun sens qui aille au-delà de ce qui entre dans son apprentissage du langage en question. Les chemins de l’apprentissage du langage, qui conduisent des propositions d’observation aux propositions théoriques, constituent la seule connexion qui existe entre l’observation et la théorie.10 » Mais, s’il en est ainsi, la conception réaliste, qui est au point de départ et également, sous une autre forme, au terme de la construction scientifique, peut donner l’impression de constituer un type de connaissance que nous ne sommes pas certains d’avoir pu acquérir en apprenant à utiliser des phrases dans des circonstances appropriées ni, par conséquent, de posséder.

10Si la conception quinienne d’une « épistémologie génétique » est importante, dans la perspective adoptée par Dummett, c’est, d’une part, à cause de la liaison interne que Quine instaure entre la théorie de la signification et la théorie de l’apprentissage (la signification ne peut pas transcender ce que nous avons appris en apprenant à utiliser le langage), et, d’autre part, parce que, comme le souligne Dummett, sa position n’est pas moins vérificationniste que celle des empiristes logiques :

  • 11 Michael Dummett, Truth and Other Enigmas, op. cit., p. 379.

Dans la façon quinienne de concevoir les choses, l’erreur du positivisme logique n’a pas consisté le moins du monde dans le fait de considérer la vérification et la falsification comme les notions centrales de la théorie de la signification, plutôt que la vérité et la fausseté ou n’importe quel autre ensemble de notions. Le modèle quinien du langage est aussi vérificationniste que le modèle positiviste : notre compréhension du langage doit consister, si l’on adopte ce modèle, dans notre capacité de connaître quelles sont les expériences qui sont récalcitrantes, c’est-à-dire, qui nous contraignent à introduire une révision quelconque dans notre assignation de valeurs de vérité aux phrases du langage, et quelles sont les révisions qui constituent une réponse adéquate à une expérience récalcitrante donnée quelconque. La vérité est plutôt, selon le diagnostic de Quine, que l’erreur du positivisme réside dans le fait que son vérificationnisme a pris une forme moléculaire plutôt qu’une forme organique. [...] C’est‑à‑dire que, selon l’explication que donnaient les positivistes, le genre de chose qui était considéré comme vérifiant ou falsifiant une phrase était un certain complexe d’expériences sensorielles : une appréhension de la signification d’une phrase quelconque du langage doit alors consister, selon ce modèle, dans le fait de lui associer un ensemble de suites d’expériences sensorielles comme constituant des vérifications possibles et un autre comme constituant des falsifications possibles de la phrase. Une telle explication nous obligeait, par conséquent, à attribuer une signification d’un type entièrement différent aux propositions des mathématiques et de la logique, et a produit une représentation manifestement implausible de ce en quoi consiste notre compréhension des propositions appartenant à d’autres espèces, exception faite des plus simples11.

La plausibilité de l’antiréalisme, tel que le conçoit Dummett, est donc liée intrinsèquement à la possibilité de triompher des obstacles qui semblent s’être opposés jusqu’ici à la constitution d’une sémantique vérificationniste réellement acceptable et susceptible de concurrencer efficacement sa rivale réaliste. Mais, d’un autre côté, aucune forme de réalisme n’est acceptable, si son concept de signification comporte un ingrédient qui ne peut pas résulter de l’apprentissage ni être exhibé, le cas échéant, dans l’usage.

  • 12 Cf. W.V.O. Quine, Word and Object, M.I.T. Press, 1960, p. 30 ; « Replies », in D. Davidson & J. Hin (...)

11Il importe de remarquer que, du point de vue de Dummett, une théorie vériconditionnelle (truth-conditional) de la signification remplirait parfaitement son office, si toutes les propositions concernées étaient effectivement décidables. Dans tous les cas où nous avons affaire à une proposition pour laquelle il existe une procédure de décision effective, notre connaissance des conditions de vérité de la proposition peut être considérée comme manifestée exhaustivement par la maîtrise de la procédure de décision, qui nous rend capables, en principe, de les reconnaitre et de communiquer cette reconnaissance dans tous les cas où elles sont réalisées. La conception de Dummett semble impliquer que la théorie de la signification doit être construite sur des données comportementales limitées à ce qui peut être appréhendé comme une reconnaissance de la vérité ou de la fausseté d’une proposition dans les circonstances où celle-ci est effectivement reconnaissable comme vraie ou fausse. Mais cette restriction imposée à ce qui peut être considéré comme une manifestation de la connaissance implicite du sens est a priori difficile à admettre si l’on songe que, du point de vue de Quine lui‑même, l’identification d’un comportement comme étant la manifestation de l’adhésion donnée à une proposition ne résulte pas de l’observation d’une donnée comportementale brute, mais d’une hypothèse analytique susceptible d’être éventuellement infirmée à un stade ultérieur de l’interprétation du langage et qui ne peut être confirmée que dans la mesure où elle s’intègre à un schéma interprétatif global qui reste définitivement sous-déterminé par les données observables auxquelles il s’applique12.

12Bien que Dummett tienne particulièrement à dissocier l’antiréalisme, en matière de théorie de la signification, du réductionnisme auquel on pourrait abusivement le rattacher, il est difficile d’échapper à l’impression que son antiréalisme repose, en dernière analyse, sur une tendance réductionniste implicite, de type behavioriste ou, tout au moins, empiriste, en ce qui concerne les concepts sémantiques eux‑mêmes. Comme le remarque Colin McGinn, on peut admettre qu’une théorie de la signification adéquate doit permettre d’établir la liaison requise entre la connaissance sémantique et l’usage linguistique, sans se croire obligé pour autant d’expliquer en quoi consiste exactement la connaissance des conditions de vérité dont elle parle :

  • 13 Colin McGinn, « Truth and Use », in M. Platts (éd.), Reference, Truth and Reality, Routledge, 1980, (...)

De fait, il est difficile d’interpréter cette deuxième exigence comme autre chose qu’une demande insistante, évidemment non impérative, que nous fournissions un certain type de réduction des concepts sémantiques à d’autres concepts ‑ par exemple, ceux que nous utiliserions pour spécifier une capacité sensori-motrice13.

En d’autres termes, l’exigence de la manifestabilité publique du sens, lorsqu’on essaie d’en expliciter le contenu précis, entraîne presque fatalement à des conséquences qui font qu’elle n’est pas toujours clairement discernable (et, dans le cas de Wittgenstein lui-même, pas toujours clairement distinguée par les commentateurs) du behaviorisme pur et simple.

13Alors que Dummett et Quine manifestent la même tendance à considérer que la maîtrise d’un langage repose en dernière analyse sur une aptitude à déterminer la valeur de vérité d’un énoncé en présence de données d’observation qui le vérifient ou le falsifient, ils ne tirent pas la même conséquence de cette prémisse commune, en ce qui concerne le réalisme. Comme l’écrit McGinn :

  • 14 Id., p. 33.

Quine et Dummett réagissent de façon quelque peu différente à la constatation du fait que des conditions de vérité réalistes ne peuvent pas être manifestées exhaustivement dans des dispositions à répondre à des incitations constituées par la présence de données probantes (evidential promptings). Pour les deux auteurs, le réaliste doit donner l’impression de mettre plus de choses dans le langage qu’il ne pourrait y en avoir, puisque les dispositions à reconnaître la valeur de vérité épuisent les faits objectifs que l’on demande à une théorie de la signification d’enregistrer. Mais Quine, considérant que le réalisme est obligatoire, infère une multiplicité potentielle de théories de l’hypothèse de la sous-détermination ; la thèse d’indétermination qui en résulte est elle-même une forme d’antiréalisme concernant la signification. Dummett, en revanche, considère comme incroyable que la signification doive excéder de cette manière les dispositions linguistiques, et préfère par conséquent abandonner le réalisme qui donne lieu à ce hiatus, ce qui lui permet de rétablir la manifestabilité exhaustive du sens. La différence pourrait être formulée en disant que, à propos de l’implication “si le réalisme, alors la signification transcende l’usage”, Quine détache, alors que Dummett contrapose. Les deux réactions sont motivées par l’assomption sous-jacente que la capacité d’utiliser une langue doit être représentée fondamentalement comme la possession d’un complexe de dispositions à vérifier ou falsifier des phrases14.

  • 15 Michael Dummett, « What is a Theory of Meaning ? (II) », in G. Evans & J. McDowell (éd.), Truth and (...)

14La conception scientifique et commune d’une réalité transcendante par rapport à nos capacités de reconnaissance constitue, bien entendu, elle-même le prototype de la représentation que nous pouvons apparemment acquérir et comprendre sans que la manifestation de cette conception puisse être constituée par l’exercice d’une aptitude à utiliser une procédure de vérification, puisqu’il n’existe évidemment pas de procédure de vérification concevable dans un cas de ce genre. Sans entrer dans le détail des arguments qui ont été proposés pour établir que cette conception et d’autres, qui posent le même genre de problème, pourraient avoir été formées, d’une certaine manière, implicitement avec le langage lui-même et se révéler dans l’usage sur un mode qui n’est pas et ne peut manifestement pas être celui de la reconnaissance d’un état de choses comme réalisé ou non, nous pouvons remarquer qu’en un certain sens nous sommes beaucoup plus certains de posséder ce genre de conception réaliste que de la manière dont nous avons pu l’acquérir et de la justification que nous pourrions éventuellement en donner et que, par conséquent, il est tentant de considérer que la théorie de la signification doit tout simplement prendre acte de ce fait, en laissant à d’autres branches de la philosophie ou à la science le soin de l’expliquer, si elles le peuvent. Dummett concède, du reste, lui-même qu’une réaction naturelle à sa proposition de remplacer une théorie réaliste par une théorie vérificationniste de la signification sera probablement de la considérer « comme demandant à la théorie de la signification de remplir les fonctions d’une théorie de la connaissance15 ». Mais cet empiètement est rendu, à ses yeux, inévitable par le fait qu’une théorie de la signification qui utilise une notion radicalement non épistémique de vérité et de conditions de vérité ne peut pas fournir une explication intelligible de ce en quoi consiste la maîtrise d’un langage.

15Bien entendu, une théorie de la signification du genre de celle des intuitionnistes n’implique pas que tout énoncé intelligible soit effectivement décidable. Notre compréhension d’un énoncé mathématique consiste dans la capacité que nous avons, non pas nécessairement d’en découvrir une démonstration, mais simplement d’en reconnaître une lorsqu’elle se présente à nous. De la même manière, une généralisation de la théorie intuitionniste à tous les énoncés ne signifie pas que nous devons toujours être en mesure de décider de la vérité ou de la fausseté d’une proposition qui a un sens précis et univoque, mais uniquement que nous devons être capables de reconnaître qu’elle a été vérifiée ou falsifiée, lorsqu’elle l’est. Qu’un énoncé soit intelligible n’implique pas qu’il soit décidable. Mais certains énoncés indécidables peuvent être inintelligibles, en dépit de l’impression que nous avons peut-être de les comprendre parfaitement. Sur ce point, la théorie de la signification cesse d’être purement descriptive de notre pratique linguistique pour acquérir un aspect normatif qui, bien qu’il ne soit pas forcément répréhensible en lui-même, peut néanmoins conduire à des conséquences qui paraîtront difficilement admissibles. En ce qui concerne la thèse métaphysique du réalisme qui, comme beaucoup d’autres thèses philosophiques, a souvent été considérée comme intrinsèquement indécidable, la seule conclusion qui résulte de l’adoption d’une théorie vérificationniste, de la signification est qu’elle est compréhensible uniquement dans la mesure où il existe quelque chose que nous serions susceptibles, le cas échéant, de reconnaître comme une vérification ou une réfutation de la proposition qui l’exprime ou, tout au moins, comme une justification ou une raison (pas nécessairement concluante) que l’on pourrait invoquer pour ou contre elle. Mais le vérificationnisme ne peut évidemment pas constituer par lui-même un argument direct en faveur du rejet de la thèse au profit de sa négation.

16Comme le remarque John McDowell :

  • 16 John McDowell, « Truth Conditions, Bivalence and Verificationism », in G. Evans & J. McDowell (éd.) (...)

Bien que le principe du tiers exclu ne soit pas un théorème de la logique intuitionniste, sa double négation en est un. Par conséquent, même s’il est vrai que l’on ne pourrait pas démontrer, dans une théorie intuitionniste de la vérité, que, quelle que soit la proposition du langage-objet que l’on considère, elle-même ou sa négation est vraie, néanmoins tout contre-exemple que l’on pourrait envisager pour cette généralisation sera démontrablement inconsistant. Étant donné qu’une proposition est fausse si et seulement si sa négation est vraie, les contre-exemples envisagés pour le principe de bivalence seraient pareillement inconsistants, en dépit du fait que le principe lui-même n’est pas assertable16.

17Le principe de bivalence est, en fait, exactement le genre d’énoncé que l’on ne peut asserter sans pouvoir cependant réfuter ceux qui sont tentés de le faire :

  • 17 M. Dummett, « What is a Theory of Meaning ? (II) », op. cit., p. 120.

Pour tout énoncé qui n’est pas stable au sens de Brouwer (qui n’est pas équivalent à sa double négation), il y a une possibilité que nous découvrions qu’il ne peut jamais être falsifié, sans que nous en ayons pour autant une vérification. Dans un cas de ce genre, nous pouvons dire que nous savons qu’une assertion de l’énoncé ne serait pas incorrecte, sans savoir qu’elle serait correcte17.

  • 18 J. McDowell, op. cit., p. 58.

Nous savons qu’une assertion du principe de bivalence ne serait pas illégitime (parce qu’il est exclu qu’on puisse le réfuter par un contre-exemple), bien que nous ne sachions pas pour autant si elle serait légitime. Autrement dit, le vérificationnisme entraîne tout au plus une attitude sceptique ou agnostique à l’égard du principe de bivalence, et certainement pas la conclusion qu’il doit être rejeté comme faux. Comme l’écrit McDowell, il « implique non pas que le principe est faux, mais, tout au plus, qu’il n’est pas connu comme étant vrai18 ». (La raison de cet état de choses est qu’un vérificationniste conséquent peut difficilement prétendre avoir vérifié une fois pour toutes qu’un énoncé déterminé, même s’il est, pour l’instant, indécidable, ne sera jamais vérifié ni réfuté.) McDowell estime que, lorsque les réticences vérificationnistes à l’égard du principe de bivalence sont interprétées de cette façon, elles peuvent être conciliées, contrairement à ce que suggère Dummett, avec une position foncièrement réaliste en matière de théorie de la signification.

18Si le vérificationnisme implique aussi bien le refus de nier que celui d’asserter le principe de bivalence, il ne peut fournir à lui seul une raison de trancher dans un sens déterminé (antiréaliste) la question métaphysique de la nature de la réalité. Son adoption a plutôt pour effet, à l’inverse de ce qu’espère Dummett, de la rendre indécidable. (Comme l’écrivait Carnap en 1928, un géographe réaliste et un géographe idéaliste peuvent toujours en principe se mettre d’accord sur la question de savoir si une montagne est réelle, et non pas imaginaire, et également sur les propriétés empiriquement décidables qu’elle possède ; mais il n’y a aucun critère par lequel ils pourraient décider si elle est, en outre, « réelle », au sens du réalisme, et c’est la raison pour laquelle, d’un point de vue vérificationniste strict, le Realismusstreit constitue un « pseudo-problème » de la théorie de la connaissance). Mais, même dans ce cas, on n’est nullement obligé d’admettre que le réalisme scientifique et « naïf » est une conception suspecte et condamnable, puisque la neutralité à l’égard du principe de bivalence, sur lequel il est supposé reposer, entraîne comme conséquence que l’on ne peut, en réalité, arriver par cette voie à aucune décision pour ou contre lui. Comme l’écrit McDowell :

  • 19 Id., p. 62.

Il n’y a aucun chemin [...] qui conduise du vérificationnisme, par l’intermédiaire de la non-acceptation du principe de bivalence, à l’abandon de l’image de la réalité qui est celle du sens commun19.

19Dans le cas d’un énoncé comme « ((1010)10)10 + 1 est un nombre premier », il n’y a aucune divergence fondamentale, d’un point de vue dummettien, entre l’interprétation réaliste et l’interprétation vérificationniste, puisque l’énoncé est théoriquement décidable. C’est le maintien du principe de bivalence en présence d’énoncés indécidables qui caractérise la position réaliste ; et ce sont précisément les énoncés de ce genre qui suggèrent l’idée de conditions de vérité qui pourraient être réalisées, en dépit du fait que nous ne sommes pas en mesure de reconnaître qu’elles le sont. Mais, d’une certaine manière, la conception réaliste pourrait être suggérée aussi bien par l’idée tout à fait naturelle que des conditions de vérité que nous sommes capables de reconnaître, lorsqu’elles sont réalisées, pourraient ne pas être telles, si nos capacités de connaissance n’étaient pas ce qu’elles sont. Si, au lieu de considérer, comme le fait généralement le réalisme, un sujet connaissant hypothétique doué de facultés que nous n’avons pas, pour lequel il n’existerait pas de hiatus entre la vérité et la possibilité de la reconnaître, nous envisageons un être dont les capacités de connaissance sont beaucoup plus limitées que les nôtres, la description normale de la situation sera une description réaliste en termes d’états de choses réalisés, indépendamment de la possibilité (qu’il n’a pas, bien que nous l’ayons) de les reconnaître.

20Pour Dummett, la divergence entre le réaliste et le vérificationniste dans le cas d’un énoncé mathématique comme celui dont il vient d’être question a tendance à se réduire à un aspect métaphorique plus ou moins secondaire : du point de vue réaliste, la vérification est caractérisée comme étant la reconnaissance d’une vérité indépendante ; du point de vue vérificationniste, la vérité est plutôt perçue comme le produit de la vérification. Pourtant, dans la mesure où l’application du principe de bivalence n’est pas en question dans un cas de ce genre, on pourrait être tenté de dire que le problème crucial n’est pas de savoir s’il existe une réalité déterminée, mais s’il existe une réalité déterminée qui rend l’énoncé vrai ou faux. Dans la manière traditionnelle de percevoir les choses, c’est effectivement ainsi que le désaccord est ressenti : pour le réaliste, l’énoncé porte sur une réalité indépendante, déterminée en elle‑même et également pour nous, du fait de l’existence, dans le cas précis, d’une procédure de décision ; pour le vérificationniste, il ne porte pas sur une réalité de ce genre, mais sur une réalité que nous construisons progressivement et qui, pour cette raison, n’est pas déterminée à l’avance et indépendamment de l’activité qui la produit.

21Dans le cas d’une proposition pour laquelle nous ne disposons pas d’une méthode de décision, l’assertion de la proposition équivaut à l’assertion de la réalisation d’un état de choses que, par hypothèse, nous ne sommes pas certains de pouvoir reconnaître comme réalisé, s’il l’est effectivement. Mais l’anti-réalisme semble immédiatement contredit par les données de la pratique linguistique lorsqu’il suggère que, dans des cas de ce genre, nous ne savons pas exactement ce que nous asserterions si nous assertions la proposition. Au lieu d’admettre que notre connaissance de la signification de la phrase pourrait être manifestée simplement dans la capacité que nous avons de l’utiliser pour formuler une assertion, le vérificationniste exige qu’elle soit en outre théoriquement manifestable dans notre capacité de donner ou de refuser notre assentiment à la phrase dans des circonstances reconnaissables. Comme l’ont remarqué certains commentateurs, Dummett s’intéresse rarement de façon directe à la question du réalisme scientifique ; et c’est une chose que l’on peut regretter, dans la mesure où la science semble régulièrement amenée à formuler des propositions théoriques pour lesquelles elle ne dispose pas et ne peut même pas forcément espérer disposer un jour d’une méthode de décision, c’est-à-dire, dont il n’est nullement garanti qu’elle puisse jamais être en mesure de déterminer la valeur de vérité et dont la compréhension par les utilisateurs ne satisfait par conséquent pas, de façon certaine, au réquisit de la manifestabilité complète du sens, interprété à la manière de Dummett. En dépit du fait que différents types d’interprétation et de légitimation antiréalistes ont été proposés par les positivistes contemporains pour ce genre de proposition, la réaction immédiate du lecteur qui aborde les textes de Dummett avec des convictions réalistes motivées par des arguments de l’espèce classique sera probablement de s’étonner que le vérificationnisme, apparemment discrédité sur le plan épistémologique, se trouve ainsi réintroduit, avec une réputation intacte et une respectabilité nouvelle, par le biais de la théorie de la signification.

22Comme le constate Frege :

  • 20 G. Frege, Grundlagen der Arithmetik, op. cit., p. 71.

Même une chose aussi concrète que la Terre n’est pas une chose que nous pouvons nous représenter comme nous avons reconnu qu’elle est : nous nous contentons d’une sphère de grandeur moyenne, qui nous sert de signe pour la Terre, mais nous savons qu’elle est très différente de cela. Bien que, dans ces conditions, notre représentation n’atteigne souvent pas du tout ce que nous voulons, nous jugeons néanmoins avec une grande sûreté sur un objet comme la Terre, même là où la grandeur entre en ligne de compte. Nous sommes très souvent conduits par la pensée au-delà du représentable, sans pour autant perdre ce qui sert de support à nos inférences20.

Autrement dit, dans le langage que Frege utilisera plus tard, ce que nous pouvons exprimer à l’aide d’une pensée (Gedanke) excède souvent dans des proportions considérables ce que nous pouvons nous représenter ; et la connaissance propositionnelIe que nous avons d’un objet par l’intermédiaire des vérités que nous avons établies à son sujet n’a aucune commune mesure avec les représentations que nous en formons. Mais le problème posé par la confrontation entre le réalisme et le vérificationnisme provient du fait que ce que nous exprimons à l’aide d’une pensée peut, en outre, apparemment aller très au-delà de ce que nous sommes en principe capables de reconnaître comme vrai ou faux à propos des objets concernés. En ce sens-là, non seulement ce que nous savons dépasse ce que nous pouvons nous représenter, mais ce que nous signifions dépasse ce que nous pouvons espérer savoir. Il est clair que la difficulté signalée par Dummett a pour origine l’introduction et l’utilisation fregéennes de la notion non psychologique de sens (Sinn) pour rendre compte simultanément de ces deux types d’excédent. Alors que son intervention dans le premier cas équivaut au rejet du psychologisme, elle donne l’impression de ne pouvoir atteindre son but dans le deuxième qu’au prix d’un retour subreptice à une forme déguisée de psychologisme (qui consiste à admettre que nous pouvons, d’une manière ou d’une autre, nous « représenter » comme réalisées des conditions de vérité dont nous ne sommes pas en état de reconnaître la réalisation éventuelle).

23À cela on pourrait répondre que le sens intervient, chez Frege, explicitement comme une condition a priori de possibilité de la connaissance objective. Il est ce qui rend possible l’existence d’un « trésor commun de pensées » et la constitution d’une science. Si l’on tient compte de cet élément – que l’on pourrait, à juste titre, qualifier de transcendantal –, on est, semble-t-il, en droit de considérer que le réquisit de l’objectivité et de la communauté du sens doit être interprété comme un présupposé nécessaire de toute compréhension de la pratique linguistique et scientifique, plutôt que comme une donnée hypothétique dont la présence doit être garantie par sa manifestabilité complète à l’intérieur de cette pratique elle-même, comme l’exige apparemment Dummett.

24Wittgenstein, dans le Tractatus, justifie la nécessité de l’existence d’objets simples par le postulat du caractère déterminé du sens, qui est le corrélat sémantique du postulat du caractère déterminé de la réalité. Comme il l’écrit dans les Carnets de 1914‑1916 :

  • 21 Ludwig Wittgenstein, Tagebücher 1914-1916, Blackwell, 1961, p. 62 [17 juin 1915] ; Carnets 1914-191 (...)

Et toujours à nouveau s’impose à nous l’idée qu’il y a quelque chose de simple, d’indécomposable, un élément de l’être, bref, une chose. Cela ne va assurément pas contre notre sentiment que nous ne pouvons pas analyser les PROPOSITIONS jusqu’au point de pouvoir citer les éléments par leur nom, mais nous sentons que le MONDE doit être constitué d’éléments. Et il semble que cela soit identique à la proposition : le monde doit précisément être ce qu’il est, il doit être déterminé. Ou, en d’autres termes, ce qui est fluctuant, ce sont nos déterminations, et non le monde. Il semble que nier les choses serait aller jusqu’à dire : le monde peut, pour ainsi dire, être indéterminé à peu près au sens auquel notre savoir est incertain et indéterminé21.

25Le renversement qui s’effectue dans la pensée de Wittgenstein au début des années trente consiste dans la découverte du fait que l’harmonie entre le langage, la pensée et la réalité, et la représentation « réaliste » d’une réalité transcendante par rapport à la pensée et au langage, et déterminée indépendamment d’eux, sont, d’une certaine manière, le produit du langage lui-même. Mais dire qu’elles ne sont que cela, serait un non-sens, puisqu’il n’existe précisément pas de perspective extérieure à la fois à la réalité et à la pratique linguistique, qui permettrait de les considérer comme pouvant être autre chose. Comme le souligne McDowell, s’il est vrai que la conception « métaphysique » d’un monde qui pourrait transcender nos capacités de le reconnaître pour ce qu’il est, est un simple reflet ou une simple projection de la « grammaire » (au sens de Wittgenstein), nous ne devons pas oublier que cette vérité est une vérité transcendantale et constitue le genre de chose qui se montre, mais ne peut pas être dit :

  • 22 John McDowell, « Anti-Realism and the Epistemology of Understanding », in H. Parret & J. Bouveresse (...)

Car il n’existe pas de point de vue à partir duquel nous pouvons donner une caractérisation qui confère un sens à la pratique linguistique, autre que celui de l’immersion dans la pratique ; et, de ce point de vue, notre monde transcendant par rapport à la vérification est certainement dans l’image. Si la thèse du « reflet » autorise l’antiréalisme, alors il s’agit d’un antiréalisme transcendantal, un antiréalisme qui n’entre pas en collision avec une conviction de la nécessité indéracinable de R [la conception réaliste] pour que nous parvenions à donner un sens à ce que nous sommes22.

26Si l’on interprète le retournement de la position de Wittgenstein comme constitué en partie par un abandon du réalisme au profit d’un antiréalisme de type transcendantal, on devra conclure, comme le fait McDowell, que les partisans de l’antiréalisme sémantique, qui combattent en principe sous la bannière de Wittgenstein, proposent en réalité une doctrine beaucoup moins profonde et intéressante que la sienne. Le réalisme transcendantal soutient que, de la perspective que McDowell appelle celle de l’« exil cosmique », nous serions en mesure de discerner les relations qui existent entre notre langage et un monde conçu de façon réaliste. Les antiréalistes qui se placent uniquement sur le terrain de la théorie de la signification réagissent en donnant une image complètement différente de ce à quoi ressembleraient les choses, dans cette perspective : la conception réaliste disparaîtrait, dans la mesure où elle pourrait être reconnue comme n’étant rien de plus que l’effet d’une adhésion non critique à notre manière habituelle de parler des choses. Mais, comme le remarque McDowell, « la façon correcte de procéder est de nous voiler la face devant l’idée de l’exil cosmique ».

Notes

1 Michael Dummett, Truth and Other Enigmas, Harvard UP, p. 229.

2 Id., p. xxv.

3 Id., p. xxviii.

4 Gottlob Frege, Die Grundlagen der Arithmetik [1884], Hidelsheim, Georg Olms, 1961, p. 115.

5 Michael Dummett, Truth and Enigmas, op. cit., p. 314.

6 Id., p. xl.

7 Michael Dummett, Frege : Philosophy of Language, Harvard UP, 1973/1981, p. 637-642.

8 Michael Dummett, The Philosophical Basis of Intuitionistic Logic, Harvard UP, 1991, p. 225.

9 W.V.O. Quine, « The Nature of Natural Knowledge », in S. Guttenplan (éd.), Mind and Language, Oxford, Clarendon, 1975, p. 74.

10 Id., p. 79.

11 Michael Dummett, Truth and Other Enigmas, op. cit., p. 379.

12 Cf. W.V.O. Quine, Word and Object, M.I.T. Press, 1960, p. 30 ; « Replies », in D. Davidson & J. Hintikka (éd.), Words and Objections. Essays on the Work of W.V.O. Quine, Dordrecht, Reidel, 1969, p. 312.

13 Colin McGinn, « Truth and Use », in M. Platts (éd.), Reference, Truth and Reality, Routledge, 1980, p. 32.

14 Id., p. 33.

15 Michael Dummett, « What is a Theory of Meaning ? (II) », in G. Evans & J. McDowell (éd.), Truth and Meaning, Clarendon, 1976, p. 137.

16 John McDowell, « Truth Conditions, Bivalence and Verificationism », in G. Evans & J. McDowell (éd.), Truth and Meaning, 1976, p. 53-54.

17 M. Dummett, « What is a Theory of Meaning ? (II) », op. cit., p. 120.

18 J. McDowell, op. cit., p. 58.

19 Id., p. 62.

20 G. Frege, Grundlagen der Arithmetik, op. cit., p. 71.

21 Ludwig Wittgenstein, Tagebücher 1914-1916, Blackwell, 1961, p. 62 [17 juin 1915] ; Carnets 1914-1916, traduction par G. G. Granger, Gallimard, 1971, p. 123-124.

22 John McDowell, « Anti-Realism and the Epistemology of Understanding », in H. Parret & J. Bouveresse (éd.), Meaning and Understanding, De Gruyter, 1981, p. 225-247.

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